端午节弘扬传统文化国旗下演讲稿（精选3篇）
亲爱的老师、同学们：
大家好!
端午节，现在作为我国的法定节日，这充分证明了我们重视我们中华民族的传统节日已经增强了许多。
众所周知，农历五月初五是端午节。
端午节，门插艾、香满堂、吃粽子、洒白酒，赛龙舟这些活动喜气洋洋。这些，曾经在端午节是最受欢迎的活动，然而，随着时代的变化，社会节奏加快，外来文化的入侵，人民不再眷顾流传几千年的传统文化了，而是把重点放在“圣诞节”“愚人节”这样的节日中，面对这样的形势，我们感到悲伤，发出端午节是否不再姓“中”这样的疑问。
正当我们还沉浸在西方节日的欢声笑语中时，据可靠消息称，“亚洲一个国家正在准备向联合国教科文组织申报端午节为其文化遗产，现在端午节已被列入国家遗产名录。”
听到这个消息，人民除了惊讶只有尴尬，这不仅仅是一个传统节日的得失，不仅仅是少了一些庆祝活动。
更重要的是，这是一个传统的节日，文化内涵丰富，保留了华夏民族独特的文化记忆，每过一次传统节日，就是中华民族凝聚力和向心力的一次加强和洗礼，如今，这个拥有那么多年历史的传统节日，眼看着即将成为他国的国家遗产，我们会有多么尴尬?
不用说，这些年来，的传统节日，似乎总是离不开吃。端午节吃粽子，清明节吃青菜团，元宵节吃汤圆，中秋节吃月饼，春节更不用说了——大鱼大肉让你吃到不想吃。
农耕社会对饥饿的恐惧形成了传统节日中最独特的习俗——吃。满足了温饱需求的人们正在奔向全面小康，什么时候吃都可以，传统节日的吸引力一下子失去了特有的魅力。
在传承传统文化方面，我们守着“聚宝盆”却不善于保护和挖掘。比如繁体字，当代青年有多少人熟悉并会使用繁体字?你不懂文字怎么能理解古代文化呢?另一个造纸的例子，的造纸工业是传统手工业流失的结果，许多高质量的纸到日本或韩国购买，他们不仅继承了我们传统的造纸技术，而且有了新的发展。
以端午节为例，它已经融入到各个周边国家的文化中，形成了独特的生命力。在韩国，端午节被称为轮渡节，这是一个在插秧后祈求丰收的节日。在很长一段时间里，人注重创新，但往往容易忽视对传统的坚持，文化的缺失必然会导致上的断层甚至扭曲，而这种断层又会给文明带来什么呢?
俗话说：只有民族的才是世界的。在全球经济一体化的今天，如何保护和传承我们的传统文化，显然是一个无法回避的问题。外国节日的兴盛与传统节日的衰落形成鲜明对比，凸显出这一问题的紧迫性。
事实上，不仅是传统节日，民俗文化的生存环境也正面临着经济全球化和现代化的挑战。
一些西方发达国家凭借其强大的综合国力、先进的科技手段和发达的文化传播手段，积极传播西方的价值观和生活方式，对包括在内的发展家的民族民间传统文化生态造成了一定的冲击。
传统节日丰富多彩，文化内涵丰富，保留着人类独特的文化记忆。我们必须敬畏和重视祖先创造的历史文化遗产。
我们是中华民族的栋梁，中华文明需要我们共同的传承。同学们，不要冷落自己的传统节日，让华夏文明在彻彻底底的红起来吧。
谢谢大家!
尊敬的领导、老师，亲爱的同学们：
大家好！
就中国文化的发生来说，有黄河文化和长江文化不同的两源；就学术思想而言，也具有多元互补的特点，儒释道三家思想的相互包容和互动互补是其显例。传统中国还有发达的民间社会，主要以家庭和家族为中心，构成文化多元存在的社会依托物。
现代化的多元模式，主要是文化的民族内涵和现代性之间的张力问题。因此，在一个社会由传统向现代的转型过程中，中间呈现的诸多问题，常常离不开文化的思考。就是说，从文化的视角解读现代社会，有可能把很多问题说得更清楚一些，单一的政治解读、经济解读、军事解读，都不容易把一个国家和社会研究明白。
我的一个看法是：社会的问题在经济，经济的问题在文化，文化的问题在教育，教育的问题在文化。这是一个文化与社会与政治与经济之间的互动循环圈，这个循环圈为我们提供了对社会现象作文化解读的可能。我不是文化决定论者，但我觉得，当代中国文化方面的欠账太多。因为我们在较长一段时间内把文化混同于意识形态，以至文化排斥多于文化建设。殊不知文化建设是需要依赖社会的。经济的市场化自然是现代化的必经之路，但社会不能市场化，社会的教育与学术尤其不能市场化。人类的道德理性（譬如操守）和美好的情感（譬如爱情），不能市场化。总之，经济强国的建立，不能以牺牲文化的基本价值为条件。
现代性语境下的文化问题，有一个自我的文化身份和与他者的关系问题。走向现代，那么传统呢？走向世界、一切方面都试图与国际接轨，那么自己呢？所以，便有了对自身角色作文化辨认的需要，而角色离不开自己的文化传统。如果说一百年前、三十年前，可能还会有学者认为现代化和民族的文化传统是不相容的，但今天，已经很少再听到这种声音了。我们长期反思的结论是：现代化不能完全丢开自己的文化传统，不能离开自己的出发点，不能找不到回家的路。
中国是一个有悠久历史文化传统的国家。五千年的文明，三千年有文字可考的`历史，曾经创造了辉煌灿烂的古代文明与文化。当欧洲还处于中世纪的时候，中国的唐代就已经迎来了自由歌唱的历史时期，唐代的多元繁荣是中国文化史的最辉煌的记忆。
多元共生是中国文化的显著特点。就中国文化的发生来说，它是多元的，具体可以说有黄河文化和长江文化不同的两源。我们过去讲中国文化，一般都讲黄河文化，以黄河文化为基准，因而黄土地文化、农耕文化、内陆文化、写实主义文化等等，成为人们概括中国文化的常用语言。但长江文化为我们提供了不同于黄河文化的范例。甚至长江上游、中游和下游所呈现的文化面貌也是如此的不同。
长江上游四川广汉的三星堆出土了大量的青铜器，这些青铜器的造型和黄河流域非常不同，有非常夸张的千里眼和顺风耳，充满了神奇的想象力，甚至使人怀疑这是中国人制作的造型吗？从这些青铜器的构造上，我们约略可以想象出四川人的性格似乎带有青铜器的刚性。而长江中游的楚文化完全是另外一番景象。有一年我参观河南的博物馆，看到黄河流域出土的大量青铜器，各种鼎器的造型浑厚庄严，有力度，感觉很震撼。后来馆长带我去看另一处存放的青铜器，一排的鼎器，但造型轻巧，下座虽大，腰身却很细，年代也跟黄河流域差不多。馆长让我想想是哪里出土的？我说可能是三楚。他说是啊，“楚王好细腰”嘛。宫廷的审美取向已经影响到了青铜器的造型。由这一点可以看出，楚文化确实有自己的特点。长江下游的浙江则有大规模的玉器出土，就是有名的良渚玉器，不光有人身上佩戴的饰物，而且有生产工具和军事器械，例如玉斧、玉刀、玉箭、玉剑等等。所以考古学家怀疑，我国古代是不是可能有一个玉器时期。这些洁白坚硬的玉器，或许也可以让人联想到浙江人的一些性格特征。
所以，不仅长江文化和黄河文化不同，长江上中下游的文化也有很多差异。黄河文化的那些人们熟悉的特征，不一定完全适用于长江文化。长江自古以来航运便利，可以直接和海洋联系起来，如果说黄河文化带有内陆文化的特点，那么长江文化已经在一定程度上带有了海洋文化的特点。长江流域南面的岭南文化，更是很早就直接跟海外建立了广泛的联系。
就学术思想而言，中国传统文化也具有多元互补的特点。学术思想是民族精神的理性之光，是最高形态的文化。儒释道三家思想的相互包容和互动互补是其显例。佛教是在东汉时期由印度传到中国的，这么一个外来宗教慢慢变成中国自己的宗教，是由于儒家的思想有极大的包容性。道教的产生也在东汉，当佛教思想刚刚传进来的时候，起来进行反驳和讨论的居然不是儒家而是道教。因为道教是宗教，所以对另一种宗教的理念不能认同。南北朝时期的范缜写过有名的《神灭论》，就是批评佛教思想的。他为什么写这个呢？据陈寅恪先生考证，范缜的曾祖父、祖父、父亲以及他自己，都信仰天师道，这是道教的一个分支，他反对佛教，是由于他有道教的家传影响。
历史上很多国家和地区都有宗教战争，但是中国这么长的历史，很少有宗教战争。这是由于中国的文化思想有极大的包容性，特别是儒家思想。所以然者，在于儒家不是宗教，或如陈寅恪先生所说，“儒家不是真正的宗教”。正因为传统社会占主流地位的儒家不是宗教，儒释道三家的思想才融合得很好。汉以后儒家是在朝的思想，道家和道教以及佛教主要在民间。对于一个知识人士而言，三家思想的互补使得精神空间有很大的回旋余地，进退、顺逆、浮沉，均有现成的学说依据，所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”。儒家思想给人以上进的力量，修身、齐家、治国、平天下，是传统士人的共同理想。但是，如果仕途受到了挫折，乃至革职、斥退、罢官的时候，道家无为的思想便可以给他很好的支撑。道教崇尚自然，可以让他畅游于山水之间。甚至遭遇罪愆，如果信奉佛教，剃度出家，也可以避世完身。总之生命个体不会陷入完全的绝境。所以，多元性、包容性和自性的超越精神，是中国传统文化的价值理性的基本特征。
传统中国还有发达的民间社会，主要以家庭和家族为中心，构成文化多元存在的社会依托物。依据文化人类学的法则，文化传统可以区分为大传统和小传统。
一个社会的主流意识形态，比如中国传统社会的儒家思想，就是大传统；而民间文化和民间信仰则是小传统。大小传统是互动和互相依赖的，当大传统遭遇危机的时候，我们仍然可以在民间文化中搜寻到它的碎片。所谓“礼失，求诸野”，就是这个意思。我们今天到东南亚一带，看到那里的华族社会，其中国文化传统的根性仍然相当牢固，甚至比我们国内看得更重。
中国文化自有令人自豪的不间断的传统，原因很多，其中一个原因和汉字有关系。汉字我们使用了两三千年，从秦朝的统一文字到现在，一直是中华文化的载体，电脑盛行原以为会使我们的汉字遇到危机困难，实际结果却并非如此，现在汉字进入电脑极为方便，说明我们的汉字在现代背景下仍然具有强大的生命力，是我们文明不间断的有功之臣。相反，20世纪初前半期，许多志士仁人以为汉字将成为现代化的“累赘”的想法，未免是杞人忧天。不过从清朝中叶以后，中国的发
展落在了世界文明的后面。不少史学家喜欢讲清朝如何不可一世，喜欢讲“康乾盛世”，但是我个人的看法，中国落后的直接触点其实还是发生在清朝。由于康熙晚年到后来奉行闭关锁国的政策，不与外人建立正常的交流关系，使中国处于与世界隔绝的状态。唐朝为什么那样强大而且繁荣？胸怀宽广地与中亚以及其他国家建立稳定的文化商务关系，是重要的一因。十七世纪的时候，欧洲人很愿意跟中国交流，但是清朝统治者不接受他们伸出来的手。显例是1793年英使马戛尔尼以给乾隆祝寿的名义率船队来华，带有乔治三世国王给乾隆帝的祝寿信，希望与中方签署一项贸易协定，并在双方首都互设使馆。清朝认为根本无此必要，价值1。56万英镑的600箱礼物收下了，马戛尔尼则除了拿到一柄精美的玉如意，等于空手而归。我以为至少是此次，不是西方而是清朝统治者主动放弃了交流的历史机会。否则，如果当时能够主动打开和欧洲经商的通道，后续的发展也许就不是后来的面貌了。
到了晚清，中国的大门被西人的船坚炮利打开，欧风美雨狂袭而至，传统文化的核心价值发生了危机。1911年持续几千年的帝制解体了，最后一个皇帝被赶下了龙椅，以“三纲五伦”为代表的儒家思想，也就是传统社会的大传统，还能够继续发用吗？中国的固有文化能否在新的历史条件下重生？或者换句话说，中国传统文化与现代性应该是怎样的关系？传统中国经过怎样的途径才能顺利地进入现代中国？中国传统文化在今天还有意义吗？百年以来一直存在争论，直到今天仍不能说已经获致完全的解决。
亲爱的老师、同学们：
大家好!
端午节，现在作为我国的法定节日，这充分证明了我们重视我们中华民族的传统节日已经增强了许多。
众所周知，农历五月初五是端午节。
端午节，门插艾、香满堂、吃粽子、洒白酒，赛龙舟这些活动喜气洋洋。这些，曾经在端午节是最受欢迎的活动，然而，随着时代的变化，社会节奏加快，外来文化的入侵，中国人民不再眷顾流传几千年的中国传统文化了，而是把重点放在“圣诞节”“愚人节”这样的节日中，面对这样的形势，我们感到悲伤，发出端午节是否不再姓“中”这样的疑问。
正当我们还沉浸在西方节日的欢声笑语中时，据可靠消息称，“亚洲一个国家正在准备向联合国教科文组织申报端午节为其文化遗产，现在端午节已被列入国家遗产名录。”
听到这个消息，中国人民除了惊讶只有尴尬，这不仅仅是一个传统节日的得失，不仅仅是少了一些庆祝活动。
更重要的是，这是一个传统的中国节日，文化内涵丰富，保留了华夏民族独特的文化记忆，每过一次传统节日，就是中华民族凝聚力和向心力的一次加强和洗礼，如今，这个拥有那么多年历史的传统节日，眼看着即将成为他国的国家遗产，我们会有多么尴尬?
不用说，这些年来，中国的传统节日，似乎总是离不开吃。端午节吃粽子，清明节吃青菜团，元宵节吃汤圆，中秋节吃月饼，春节更不用说了——大鱼大肉让你吃到不想吃。
农耕社会对饥饿的恐惧形成了中国传统节日中最独特的习俗——吃。满足了温饱需求的人们正在奔向全面小康，什么时候吃都可以，传统节日的吸引力一下子失去了特有的魅力。
在传承传统文化方面，我们守着“聚宝盆”却不善于保护和挖掘。比如繁体字，当代青年有多少人熟悉并会使用繁体字?你不懂文字怎么能理解古代文化呢?另一个造纸的例子，中国的造纸工业是传统手工业流失的结果，许多高质量的纸到日本或韩国购买，他们不仅继承了我们传统的造纸技术，而且有了新的发展。
以端午节为例，它已经融入到各个周边国家的文化中，形成了独特的生命力。在韩国，端午节被称为轮渡节，这是一个在插秧后祈求丰收的节日。在很长一段时间里，中国人注重创新，但往往容易忽视对传统的坚持，文化的缺失必然会导致精神上的断层甚至扭曲，而这种断层又会给精神文明带来什么呢?
俗话说：只有民族的才是世界的。在全球经济一体化的今天，如何保护和传承我们的传统文化，显然是一个无法回避的问题。外国节日的兴盛与传统节日的衰落形成鲜明对比，凸显出这一问题的紧迫性。
事实上，不仅是传统节日，中国民俗文化的生存环境也正面临着经济全球化和现代化的挑战。
一些西方发达国家凭借其强大的综合国力、先进的科技手段和发达的文化传播手段，积极传播西方的价值观和生活方式，对包括中国在内的发展中国家的民族民间传统文化生态造成了一定的冲击。
中国传统节日丰富多彩，文化内涵丰富，保留着人类独特的文化记忆。我们必须敬畏和重视祖先创造的历史文化遗产。
我们是中华民族的栋梁，中华文明需要我们共同的传承。同学们，不要冷落中国自己的传统节日，让华夏文明在中国彻彻底底的红起来吧。