孟子心得体会800字（通用10篇）
孟子雄心勃勃，准备干一番大事业，可是他四处奔波，最终也没有实现自己的政治理想。
孟子自己害了自己。因为他没有统治阶级那样的野心，更没有他们那样的残忍之心，他的心里装满了仁义，所以他有再大的政治理想也难实现。
面对这样的结局，孟子无可奈何，但又不甘心失败，不能让自己空有满腹经纶。于是他把自己的政治理想寄托于统治阶级。
诸侯争霸是春秋战国时期的大气候，这种大气候注定了孟子的命运，他像一只无头的苍蝇四处踫壁，或像一只皮球被诸侯们踢来踢去。
孟子所推崇的王道和仁政的终极结果就是专制。虽然他是一个政治上的失败者，但他的王道和仁政思想却毒害了世世代代中国人民。他虽然自由了，但世世代代的人民失去了自由。
孟子不愧为王者师，他天衣无缝的说理让王们深信不疑。例如：在梁惠王(上)篇中，他抓住梁惠王所讲的“利”进行说理，“王曰：‘何以利我国’，大夫曰：‘何以利吾家’，士、庶人曰：‘何以利我身’，上下交征利而国危矣。”乍看此言，似乎没有什么反驳的，但在当时那种大气候下，梁惠王考虑“利”不是没有道理的。诸侯争霸，你不考虑‘利’，也许就会成为他人的口中食了。由此我联想到了现实的美国，到处考虑自己的‘利’，如果其利益受到损害，便进行制裁，甚至战争。正因为考虑利，其国家就强大，其人民就富裕，这有什么不好。
实际上孟子的许多说理稍微一驳便不堪一击。比如：“无伤也，是乃仁术也，间牛未见羊也。”见牛未见羊未必就是仁术，见了不杀和不见杀之都无法证明他有仁术，说不定见了杀比不见杀的更具有仁术呢!他说：“君子远庖厨也”，君子未必远庖厨也，如果君子远庖厨也，那么君子远吃行不行?
孟子的有些说理偏离现实，这只不过是他仁政理想而已。比如：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”他的这种推恩理想在现实中往往难实现。
“仁政”与“民主”无法比拟，“仁”与“自由”无法比拟，我们宁可要“民主”也不愿要“仁政”，宁可要“自由”，也不愿要“仁”。
上个学期读了《大学》和《中庸》，与这两者相比，《孟子》不似《大学》，全篇一贯而下，行文流畅严谨，不似《中庸》，晦涩难懂，它是先从众人熟知的一般事物说起，慢慢引入大道理，令人没有辩驳的余地，不知不觉中认识到自己的错误。读《孟子》，自己的思维也仿佛进入其中，坐在孟子的对面，接受那一句句深入灵魂的诘问，灵魂在这过程中不断地梳洗、剔除、凝练、升华......
作为一名教师，我在反省自身行为的同时，总不自觉得联想到我和班里孩子的相处，在心底对自己进行审判。比如《孟子·公孙丑章句上·第三节》：“以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也。”就是说“仗恃实力来使人服从的，不能让人心悦诚服，只是因为他本身实力不够的缘故，依靠道德使人家服从的，人家才会心悦诚服。”试想，当孩子们犯错误的时候，以暴力的沟通方式迫使学生纠正错误，合适吗?“以力服人者，非心服也，力不赡也”，以力服人，似乎取得了快速的显而易见的效果，于是自己满意了，觉已经纠正了他们的错误，达到了育人的效果，是这样吗?我们不妨来换位思考一下，如果被教训的人是自己，何如?“非心服也”，不过是因为他们惧怕你的威势，不得不暂时改变而已，于长久何益?
师者，人之模范也。要想真正让孩子对你“中心悦而诚服”，自身必得是那个典范，桃李不言，下自成蹊，自带芬芳，人必心悦之。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，只要自身端正了，连天下的人都会归服。只有自己做到了才有资格指摘孩子的错误，时常反省，方能不断进步，更重要的是站在孩子的视角上，真考虑孩子的需求和感受!
蹲下身子听听孩子的心声。“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜”，子路和禹，都是先贤圣人，他们的贤德在于别人指出他的过错，他就高兴，听到善言，就拜谢。在与孩子的相处中，多沟通，多调研，对自己的错误不回避，对善处，不骄傲，还愁走不进孩子心中吗?
“得天下英才而教育之”，“教育”一词，多么深重，乍担此重任，必得战战兢兢，如履薄冰，不辜负孩子，不辜负家长才好。
对孟子和《孟子》一书的最初印象，还是上学期间的历史课上“民为贵，社稷次之，君为轻。”语文课上“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”，多年之后重读《孟子》，身份不同，读书的感悟也随之变化。
《孟子》卷十四“尽心下(五)”这样说道“孟子曰：‘贤者以其昭昭，使人昭昭;今以其昏昏，使人昭昭。’”
译为：孟子说：“贤人先使自己明白，然后才去使别人明白;今天的人则是自己都没有搞清楚，却想去使别人明白。”
早春三月，又是一年开学时。20__年3月1日，主席在中共中央党校建校80周年庆祝大会暨20__年春季学期开学典礼上发表讲话，他警示道：
“以其昏昏，使人昭昭”是不行的!是要贻误工作、贻误大事的!”
“昭昭”表示内心清明、事理明白，“昏昏”表示内心糊涂、认识不明。孟子是说，过去的贤人，是首先使自己明白透彻，然后再去指挥和教导他人，使别人也能清楚明白;而今天的人，是自己都糊里糊涂、见识不清，却还妄想要教人明白，其实是在误导他人、混淆视听。能因为自己或者“昭昭”、或者“昏昏”，从而对他人造成深刻影响的，一般来讲，要么是管理者、具有掌控权，要么是宣教者、拥有话语权。
育人先育己，，正己再正人。想要教育好别人，就要先让自己受教育才行;连自己都没有搞清楚的事情，却想要让别人明白，这就有些缘木求鱼的意味了。这一段话本意是批判当时的统治者不作为，却还要担负教化民众的责任。
而将孟子的这一段话引申到现代教育中，就要求作为他人之师，一定要先自己弄明白道理，才能够授人;如果自己都糊里糊涂的，还要给别人上课，那就是误人子弟了。
孟子是战国时期儒家代表人物之一，他继承并发扬了孔子的思想。他曾仿效孔子，带领门徒游说各国，但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书，其学说出发点为性善论，提出"仁政"、"王道"，主张德治，孟子提倡"仁、义、礼、智"，并认为，"仁、义、礼、智"四者之中，"仁、义"最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即"仁爱之心"。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即"正义之气"。作为一名教师，有一颗仁义之心对学生太重要了。
孟子是一个慨然以天下为己任，富有使命感的大丈夫。
"穷则独善其身，达则兼济天下。"处身于战国乱世，他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下。然而现实是残酷的，在一个周王室衰微、诸侯争霸的时代，武力才是解决争端，争取利益的最有效途径，孟子倡导的"仁政"必然难以被统治者所接受。虽然不能在政治上有一番作为，但他并没有自暴自弃，"天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍行,增益其所不能。"他仍以天下为己任，"正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣"，即他仍要把他的思想学说宣布于天下，以此来影响并匡正世风世俗，这种精神难能可贵，非常人能做的。
《孟子·公孙丑》中说："得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。"站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。
关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，既使你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓"天时不如地利，地利不如人和"，老天不会把所有的好事都加在一个人身上，一切顺其自然，随缘就好。
所以孟子说："人有不为也，而后可以有为。"也就是说我们要懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果"东一榔头西一棒槌"，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。"人有不为也，而后可以有为"和"知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得"是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢饮"的宁静胸怀。贪多无厌终究会一事无成，甚至有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪，有舍才有得，学会放下，才拿得起。
“忠、孝、仁、义、礼、智、信”，这也是中华传统文化的核心。这更是我们做人的准则，也是我们所要传承的文化思想，也是社会主义的核心价值观，只有做到这些才是一个道德高尚德才兼备的人。
活着，就是一场修行，真正的修行不在一张能言的嘴上，而在一颗向善的心里。人生之光，是一颗宽容的心;岁月之好，是一份随缘的爱。懂得，才会不怨、不恨、不燥。作为一名普通的教师愿我们不忘初心!
孟子，是我国古代的思想家，教育家，他跟孔子是儒家学派的鼻祖。
在了解孟子以前，我都觉得孟子是同一朝代的，可是，这本书刚开始看，就打破了我原先的想法。其实孟子是孔子去世很久;才出生的。小时候，孟子就有自己独到的见解，他很崇拜孔圣人，十几岁的时候，它还去过鲁国，相知孔圣人的门第来叫自己，可是，孔子的徒弟差不多都已经去世了，于是，孟子找到了司徒牛，这时，司徒牛也已经是个驼背老人了，司徒牛原是子思老师(孔子的学生是最重视的学生，不过，一场疾病导致了他不敢见人，也能为他的背上莫名其妙的长出了一个锛俿角痫，于是他隐居与树林里，谁也没见过他，但是孟子找到了他，司徒牛听了孟子的讲述，决定收他为徒，三年后，司徒牛让孟子离开了那里，劝他去更加开阔的地方展示才华。
孟子泪令老师后，回家兴学育才，凭借着他的本领，孟子成了有名的老师。
公元前347年秋孟子带着几个门徒去了齐国。起先，他受到齐威王的欢迎，齐威王知道他是一个人才，但孟子齐国不被重用，因为他坚持的是仁政思想，而齐威王确性霸道，他想要把整个天下柜为己有，这下，孟子又拿出了最令我佩服的锛偽琻銡玗一口才，他说话滔滔不绝，有因为他学识渊博，知道的东西很多，随后就能说出大道理来，就是利用他的口才，孟子成功说服齐威王行仁政，他给齐威王讲了很多道理，搬出了他脑海里基础的知识，要是我是齐威王，都会听得晕头转向呢!
78岁时，孟子决定辞了官衖 ，回家安享晚年，他知道自己的时间不多了，他觉得在怎么，也得绿叶归根，于是，在众人的挽留下，孟子热泪盈眶地回了家，在齐国35 年。
85岁，古稀之年，孟子带着邹国百姓的叹息声，徒弟的哭声，去世了。
出殡这天，雪更大，风更狂，连天地山川都为一颗巨星的滑落而哭泣，各地百姓都感到孟子的家乡，披麻戴孝，在风雪的呼啸下把孟子送向天堂——
其实，就算是圣人，我也觉得他会有错的地方，孟子也不例外，因为，孟子总是说，孔子说的都是对的，然而，孟子的动勋远大于他犯下的错误，他谦虚，他好学，他还真有一副好口才——
孟子，真是一位伟大的“ 老师” 。
孔子之后，儒家的思想产生了分化，其中主要有思孟学派和荀子学派。孟子提出的“性本善”，主张士的内在道德修养，即“内圣”。荀子一系则更注重事功。《孟子》的思想成熟标志着士的觉醒，对中国知识分子阶层产生了长远的影响。他提出的那些思想，深深的影响与丰富了儒家思想的内容!
“乐民之乐者，民亦乐其乐：忧民之忧者，民亦忧其忧。”以百姓的忧乐为自己的忧乐，百姓也会以国王的忧乐为自己的忧乐，和普天下人同忧同乐，就可以达到圣王的境界。我从这一句话中，看出了孟子继承了孔子，孟子他提出了“忧患”一概念。他认为人生命的存在，事业兴败，都与是否有忧患意识相关联。
不仅如此，孟子还挥发了乐道精神，“得志与民由之，不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈，此之谓大丈夫”这是讲应怎样坚持自己的信念与原则，不被服富贵、贫贱、威武所迷惑、摇动、屈服，因而放弃自己的信念与原则。孟子，他不否认人可以从感官欲望和自然生理本能的满足中获得快乐。但又反对“纵欲”“晏乐”的满足和愉快。有人会产生疑问孟子不是把“理义之悦我心……”并提将“理义”的道德愉快和道德美感与感性愉悦和生理美感并重吗?但实际上，孟子更加重视前者!理义的愉悦，乐道精神的体现，亦乐道精神的内涵——如事亲从兄的仁义之乐，知此节此的智礼之乐。孟子认为达到诚的境界，是最高的境界。而“万物皆备于我。反身而诚，乐莫大焉”，“反身而诚”的大乐，就是孟子贵最高境界的愉悦体验。是的，把诚提高到天道的位置，便是一种天人合一境界的内外融合而
产生的愉悦!
阅读《孟子》我不仅仅学到了语言，启迪智慧，似乎还担当了一个重要的使命——通过我的阅读，我的血液里融入了民族文化的基因，播下民族精神的种子，无论身处何地，一定都可以诗意的栖居，无论遭到什么困难，一定都可以仰望星空!
读大学时，那位古代汉语的老教授对我们要求极为严格，那《孟子》是要求全书背诵的，也许就是因为这特别的机缘，我一直特别喜欢《孟子》。
其实，更深层的原因，是我喜欢孟子散文中那种雄辩的气势。孟子具有丰厚的学养，刚健的气质，机智应变的能力，不仅以“好辩”著称，而且极为善辩。我常常慨叹，要是孟子生活在当今时代，他一定是一个出色的律师。读孟子的文章，我总是因此而想到艺术作品中那些大律师的“雄辩”或“诡辩”的场景，那些有经验的律师去质问对方律师的委托人时，只要求回答“yes”or “no ”，从而让自己处于主动地位，牵着别人的鼻子走。孟子正是那样，让那些国君被他牵着鼻子走，从而成功地宣传他的政治主张。
近来再读《孟子》，再一次被孟子的雄辩风格所折服。
《孟子·梁惠王上》中说梁惠王在提出“民不加多”的疑问之前，自诩“寡人之于国也，尽心焉耳矣”，然后以赈灾救民为例，申说自己治国胜于“邻国之政”，“河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内;河东凶亦然”，而“察邻国之政，无如寡人之用心者”，面对这样的问题，孟子不是去直接指出梁惠王治国之中的不足，那样会让好大喜功的君王难以接受，于是他以“王好战，请以战喻”巧妙地将话题转到有利于自己的方面来，接下来，他用“五十步笑百步”的比喻让梁惠王明白并承认，自己所谓“尽心于国”不比邻国之政好多少。
还有那次孟子见到齐宣王，为了宣传他的“仁政”思想，他从“好乐”切入话题，他先是运用转换话题、偷换概念的方式避开容易引起齐王反感的音乐的雅俗问题，借题发挥，巧妙把音乐话题转为政治话题，从而激发了齐王的兴趣，他忍不住主动问道：“可得闻与?”但孟子并没有就此阐发他的道理，而是以“独乐乐，与人乐乐，孰乐”和“与少乐乐，与众乐乐，孰乐”两个问题，让齐王很容易地同意独乐乐不如与人乐乐，与少数人乐乐不如与多数人同乐，从而诱导出齐王在思想感情上趋向与民同乐的观点，于是他滔滔不绝地“为王言乐”，引导出“今王与百姓同乐，则王矣”的结论，意即：与民同乐，推行仁政，人民归附，便能统一天下。
但是我们知道，齐宣王真正关心的是“霸道”，他一心想着的是以武力征服天下，这与孟子的“王道”主张是完全相对立的，可是孟子凭借着他的口才说服了齐宣王，成功地宣传了自己的政治主张。我真的佩服两千多年之前的孟子，也难怪后人要尊他为“亚圣”了。
可是此次再读《孟子》，我却总是把关注的目光放在了结果上：齐宣王倾心于春秋时期的霸主地位，一心想建立霸业，即位后任用名将田忌、孙膑等，伐魏大胜，后又攻伐燕国等弱小国家，最终未能采纳孟子的政治主张。因此，我不得不慨叹这口才的苍白无力的尴尬了。
我还想到我们这些从事班主任工作的人，我们虽然不一定有孟子那么敏捷的思维，那么雄辩的口才，但面对学生，我们一般都能把思想工作做到位，也许学生所持的观点与我们的观点完全相反，但我们总可以用讲道理的方式去说服他们，可是我们过后往往会发现，学生表态挺好的，过后落实在行动中却效果不佳，有时甚至收效甚微，我们所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尴尬”吗?
当然，学生是成长中的孩子，是孩子，注定他们就会犯错误的，所以我们可以这样的话来安慰自己，但这不也值得我们所有的教师和家长来反思吗?如何用一种最有效果的方式来教育孩子，让他们自己去领悟、去选择，而不是以我们成年人的思想去规定、去限制。只有这样，我们的工作才会是卓有成效，我们才能解决这口才的尴尬问题.
中国古书经典名著有百种，能叫的上来名字的却不多，也就像《论语》、《孟子》、《大学》、《三字经》、《吕氏春秋》、《山海经》、《孙子兵法》、《国语》等类似的才说的出名字，但要说内容却寥寥无几，也就在学生时期学习时《论语》的内容知道的较为多一点，今年暑期根据学校安排我们统一抄写《孟子》这一名著，说实话，对于此项事件我想大部分人都把它当做任务，我也是，非常的心不甘情不愿，但在抄写的过程中，心态慢慢的平静下来，没有了一开始焦躁的心情，发现，哎呦，还不错呦。
开始，我想先说一说传统美德，我怕在最后说不会有人看到，哈哈。我所理解的传统美德可能有失偏颇。在马路上老大爷因为逆行被碰到，责任归属车辆，我并不认同;把路边的车剐蹭到，车主索赔，却被骂道“不尊重老人”，我不认同，这并不是“美德”，这是道德绑架，中华民族的传统美德不应该被扭曲成如此的。这只是我的个人见解，如有冲突，此段略过，谢谢。
街道上尤其是学校附近随处可见英语辅导班，但是谁见过《论语》《孟子》类的辅导班，当真唏嘘。对于孟子我们最为熟知的一件事应属“孟母三迁”了，据《史记》记载，母亲的教导下，他师承子思，战国时期一位杰出的哲学家。孔子一生的追求，“乃所愿，则学孔子”。所以，他继承孔子思想，并提出新的见解。
文中介绍“填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如?”写到此处时让我不禁联想到处理学生写不完和没写作业的这个问题上。对于“仁者无敌”，如果只是一味的严厉严厉再严厉只会让学生害怕你，只有与仁爱并存，才能让学生真正的信服你。“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”这不也是我们师德的一种体现吗?“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”我的翻译是：如果你能够做到对孩子耐心教导，循循善诱，不动不动就动手打骂，对家长也能耐心沟通，言语得当，那你就算一个好老师，好老师并不只是成绩的代表，成绩也并不是好老师的代名词。以上内容只是我对《孟子》中第一章“梁惠王上”的一些见解。
经典，顾名思义是能流传于后世的传世之作。经典之所以称为经典，并不仅仅是因为它的时间长远，更多的是因为它的典范性，这种典范不是你我三言两语就可说叨明白的，也不是抄写一遍就能理解透彻的，只愿吾之所想，不会被太多人鄙弃。
四书五经是我国古代圣贤的智慧结晶，小则修身养性，大则治国平天下，都能从中找到答案，是个人成长、自我完善的法宝，更是事业的发展、齐家治国的宝典。
心得一：行有不得，反求诸己—得自于《孟子》
人与人的交往当中，往往由于个人性情不同、个人追求不同，易产生矛盾、分岐、仇视，给工作、生活带来负面消极的影响。很多人不知道如何正确对待人与人之间的矛盾、以及工作事业上出现的不顺心？最常见的是抱怨别人、甚至怨天怨地怨命运，这种做法对人对己都无济于事。
孟子的思想让我豁然开朗，孟子说“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其治；礼人不答，反其礼。行有不得者，皆反求诸已。其身正而天下归之”，意思是当我们关心他人，他人却不领情时，可能是我们的内心还有不仁夹杂其间；努力治理人民，政治却不上轨道，可能是我们思虑不够周全；以礼待人而得不到回敬，可能是我们的恭敬还不够。孟子带给我们是不怨天、不尤人，凡事通过反省、求助于自已，才能自求多福的积极的做法。
凡事反求诸己，带给我们的是心态的变化，由被动消极变得积极主动，且能及时去寻找解决问题的办法，以化解矛盾；同时，会让人拥有“己所不欲，勿施于人”的清醒；会让人努力改进自己的言行、提高对自己的要求，严于律己、宽于待人，有助于创造和谐的人际关系。
心得二：修身齐家治国平天下—得自于《大学》
许多人追求着事业发展、家庭兴旺，但却不知从何做起，苦于求道无门。《大学》一书讲得是修己治人、明体达用的学问，给我们指明了人生的方向。书上说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身……身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，告诉我们必须先由人内在的德性修养做起，而后才能达到外在事业的完成，指出齐家-治国-平天下，均要从修身开始。
此外，书上还指出了修身要做的功夫—“格物、致知、诚意、正心”，“格物、致知”意思是要在万事万物上探求其根源的道理，那么人的灵觉就可以贯通明理；“诚意、正心”是指人的意念、志向要诚实，符合德性，那么就可除去各种不安的情绪，不为物欲所控，保持心灵的安静，心有所主。这之间的关系是“物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修”。
对此，我理解的是：“格物致知”需要我们不断的学习，人如果不能“致知”，就会愚昧昏庸，能“致知”，便能明白人生的目标；“诚意正心”需要我们觉察自己的内心，进行存善去恶，这样就会提高自控能力，不被物欲私情所牵引，不被情绪所控而意气用事。从格物到正心，实质上就是一个人自我成长、自我完善的过程，由此，一个人良好的道德品格可修养完成。
修身是我们立足于社会、成就事业的基础，通过修身，可以使人拥有美好的品德、广博的学识、不俗的谈吐、高雅的气质；可以使人拥有一丝不苟的学习态度、认真的工作作风等等，这些都是成功所必备的要素，因此修身是我们立足于社会、成就事业的基础，是齐家治国平天下的根本。
去年发生在宁波意卡菲外滩店、万达广场的二起凶杀案，凶手都自称很爱对方，当被拒绝、不能得到对方的爱情时，采用了极端的做法，究其原因是凶手内心被占有欲望所控，情绪恶化、心态扭曲，是平时忽略了修身所导致。
既然修身是成就事业的基础，修身能齐家、平天下，那么就让我们从修身做起吧！
孟子是儒家的主要代表之一，是儒家的理想主义流派。孟子非常重视民心民意，所以才会大胆提出“民为贵，社稷其次，君为轻”的理念，以彰显民心的重要性，他在政治上推行“法先王，行仁政”;在学说上有推崇孔子，攻击杨朱，墨翟。从这里也足以看出孟子对于平民百姓的热爱之心。
孟子继承了孔子，并提出了“忧患”的概念，他认为人的生命之所在，事业之兴败，国家之存亡，都与是否具有忧患意识相关联。忧国忧民之心也便是责任意识与承担意识的重托。“乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧”其意为：君主若把百姓的忧乐当作是自己的忧乐，这样百姓也会把君主的忧乐当作是自己的忧乐。这也是孟子对于君主寄以希望，可以仁政为国，爱民如子。《孟子》一共七篇，主要的两个方面内容，一为孟子与君主讨论政治，另为孟子与儒家其他门人、弟子相互交流行事为人知道。《孟子》的文笔犀利，富有说服力，奈何孟老夫子的良方，和战国各诸侯国所走的霸道路线合不到一起，因而不受欢迎，这也是“学成文武艺，货与帝王家”的真实写照。
“以意逆志”便是孟子在《万章·上》中所提出对于诗理解的方法。“说诗者，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。”评论诗的人，既不能根据诗的个别字眼就断章取义，曲解诗句，也不能有辞句的表面意思曲解诗句的真实含义，而因根据作品的全篇立意，来探索作者的所思所想。“知人论世”也便是评论他人作品的原则。对于孟子，我们并不能以三言两语概括全部，因为他的思想，使我们根本无法理解透彻的，他的精神和气魄，犹如拨开云雾的万丈光芒，哪怕他存在的时代已经距离我们1720xx年了，但我们局限于世的视野和眼识，亦能感受到他散发出的耀眼光芒。
最近，我有幸拜读了被列为“四书”之首的《孟子》，深深地被该书畅达的说理，充沛的气势所感染。
孟子提出“仁政”“王道”，主张德治。其“仁者无敌”、“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”、“ 老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”、“ 民为贵，社稷次之，君为轻”等思想都是我们耳熟能详的。其“仁政”观点，被历朝历代封建统治者长期奉为正统思想、治国良策。宋朝以后直到清末，《孟子》一直是科举考试必考内容，是儒家经典著作之一。
作为教育工作者，我最感兴趣的还是《孟子》一书中有关教育方面的内容。出自《孟子》一书的成语“揠苗助长”，曾经被改写为一则寓言故事编入小学教材。这则寓言通过一个令人啼笑皆非的故事揭示了这样一个道理：客观事物的发展自有它的规律，光靠良好的愿望和热情是不够的，很可能效果还会与主观愿望相反。任何事物的发展都有其规律性，不可违背规律。要想使地里的幼苗长得好，只能勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，最终必然失败。教学和植物生长一样，也必须遵循学生学习的客观规律。学生是学习和发展的主体，教学设计必须以学生为中心，时刻关注学生主体的体验。必须根据学生身心发展和学科学习的特点，关注学生的个体差异和不同的学习需求，爱护学生的好奇心、求知欲，充分激发学生的主动意识和进取精神，通过学生自身的努力去汲取营养，学会知识，提高成绩。切不能揠苗助长，急于求成。
这则寓言故事也揭示了这样一个道理，“欲速则不达”。任何事物都有自身的发展的速度和方向，我们应该遵循规律、顺其自然。当我们急于求成的时候，往往显得过于浮躁，一味冒进反而更容易迷失方向，适得其反。
《孟子.告子下》中说“教亦多术矣，予不屑之教诲也”。““教亦多术”反映孟子主张教育要依据学生的不同情况，从实际出发，注重差异，因材施教。“不屑于教”是一种独特的教育方式，不屑于教，亦是教之。“不屑之教”的奥妙在于，我之所以不屑于教诲他，是让他羞愧而奋发向上。也就是说，不屑于教诲只是不循规蹈矩，不一味地从正面讲道理，而是故意冷落、疏远被教育对象，从反面激发他的自尊心，促使他改变自己，从而达到教育的目的。在教学实践中，当正面教育效果不理想的情况下，适当地采用“不屑于教”的方法，可以达到优化教育的目的，不失为一剂“良方”。看来，儒家先贤教学很是注意教育心理学原理的运用，虽然他们当时并不一定概括出了这些原理。
孟子认为君子有三大快乐，“得天下英才而教育之”为其中一条。他认为通过教育使学生成为英才，是教育者的育人之乐。作为教育工作者，我们面对的是一群活生生的个性迥异，兴趣、需求不同的新生代。要想把他们培养为一代英才，就要心怀所有学生，尊重个性差异，因材施教，快乐施教，让每一位学生都能健康、茁壮地成长。 “一切为了学生发展”，“得天下英才而教育之”是教师理应具有的精神境界，也是教师应该追求的人生快乐的最高境界!
《孟子》是儒家学派的重要典籍，阅读它，可以开阔眼界，增长知识;阅读它，可以启迪心智，提升境界。与经典为友，与圣贤神交，不失为人生一大乐事。